JUAN LUIS VIVES Y LA AUTORÍA DEL QUIJOTE: MÁS ALLÁ DE LA INFLUENCIA LITERARIA

 

por José Antonio Hernández de la Moya

Sobre la base de las investigaciones del profesor Francisco Calero, este artículo plantea una hipótesis revolucionaria sobre El Quijote: la profunda huella del pensamiento de Juan Luis Vives en la obra no se debe a una simple influencia pasiva, sino a una identidad de autoría. A través de un riguroso análisis, se desvelan paralelismos sistemáticos en el estilo, la psicología y, sobre todo, una erudición filológica en lenguas clásicas imposible para un «ingenio lego» como Cervantes. Tras analizar la resistencia institucional al cambio de paradigma —fenómeno explicable desde la epistemología de Thomas Kuhn—, el texto concluye abriendo un debate necesario mediante una demoledora batería de preguntas biográficas: ¿Cómo y cuándo pudo un Cervantes atrapado en una vida de cautiverios, batallas y penurias económicas adquirir la inmensa cultura enciclopédica, jurídica y médica que vertebra la sofisticada arquitectura intelectual de la gran novela universal?

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Hace un siglo, el historiador y filólogo, Américo Castro, abrió una vía de investigación de enorme trascendencia al poner de manifiesto la profunda huella del humanismo de Juan Luis Vives en El Quijote. Desde entonces, esa premisa no ha dejado de suscitar nuevas investigaciones y preguntas.

Castro advirtió que el pensamiento del humanista valenciano Juan Luis Vives (1492-1540) aparecía de forma constante en las páginas de la obra. No se trataba simplemente de algunas citas aisladas ni de referencias ocasionales, sino de una profunda afinidad intelectual. La preocupación por la educación, la dignidad del hombre, el conocimiento de sí mismo, la crítica de las falsas apariencias, la psicología de los personajes, la libertad interior y la moral práctica constituyen algunos de los grandes ejes del pensamiento de Vives que también laten en El Quijote.

Esta aportación fue extraordinariamente importante porque desplazaba el centro de gravedad de la obra. El Quijote dejaba de ser únicamente una genial novela para convertirse sobre todo en un inmenso tratado de sabiduría y erudición humanista.

Décadas después, el profesor Francisco Calero, catedrático Emérito de la Universidad de Educación a Distancia (UNED) profundizó en esta línea de investigación hasta un punto insospechado. Tras un exhaustivo análisis filológico, lingüístico, filosófico y estilístico, llegó a sostener que las coincidencias entre Juan Luis Vives y El Quijote no eran meramente circunstanciales ni podían explicarse únicamente por una influencia literaria.

En su obra El verdadero autor de los «Quijotes» de Cervantes y de Avellaneda, el profesor Francisco Calero llega a una conclusión de enorme trascendencia sobre el perfil intelectual del verdadero autor de la obra:

«La autoría, por lo tanto, debemos atribuírsele a alguien que llegó a ser  un verdadero conocedor de las lenguas clásicas, dominador del latín, el griego, la literatura hebrea y renacentista; además de un conjunto de cualidades tales como: Tener altísimas capacidades literarias; amplios conocimientos de la mitología, la Biblia, el Corán, la Cábala, el hermetismo y la sabiduría; de humanidades relacionadas con la pedagogía, filosofía, teología, derecho y la historia; también de la ciencia física, matemática, astronómica y la medicina».

FRANCISCO CALERO
—El verdadero autor de los «Quijotes» de Cervantes y de Avellaneda—

La impronta de Juan Luis Vives en la arquitectura del Quijote

El pensamiento humanista de Juan Luis Vives no constituye un mero eco difuso en El Quijote, sino que se halla profundamente insertado en su misma nervadura conceptual. Esta imbricación y sus trascendentales implicaciones en la autoría de la obra han sido puestos de relieve gracias a la rigurosa labor de investigación del profesor Francisco Calero.

Con el propósito de acercar estos hallazgos a la sociedad y, pensando sobre todo en los lectores no académicos, el profesor Calero viene publicando periódicamente en la revista cultural Acalanda Magacín una serie de artículos de carácter divulgativo. En ellos demuestra, de forma accesible pero rigurosa, que la relación entre el sabio valenciano y la magna novela va mucho más allá de una mera sintonía intelectual. No se trata solo de una coincidencia de ideas íntima, sistemática y, en muchos casos, enteramente original; existe también un profundo vaso comunicante en el plano estético. El profesor Calero desentraña cómo ambos textos comparten un estilo literario hermanado: una misma cadencia en la prosa, el uso vivo del diálogo como motor de conocimiento y esa ironía fina, tan humanista, que entrelaza la erudición con la frescura popular. De este modo, la influencia se revela no solo en el qué se piensa, sino en el arte y la belleza del cómo se escribe.

Juan Luis Vives, el sabio valenciano cuyo pensamiento resuena en el Quijote..
— Fuente: Universal History Archive / Universal Images Group via Getty Images—

A través de estos análisis periódicos, pone de manifiesto cómo la arquitectura interna del relato remite directamente a la vasta producción vivista en múltiples vertientes del saber. En el plano moral y filosófico, la virtud, el idealismo quijotesco y su constante búsqueda de la verdad resuenan con la profunda reforma moral que preconizaba el valenciano. Lo jurídico e histórico se entrelazan en los debates sobre la justicia, el buen gobierno y la equidad que salpican las aventuras de la novela, reflejando fielmente la visión del devenir humano y el pensamiento legal humanista de Vives. Asimismo, la dimensión médica, psicológica y de la salud cobra un protagonismo asombroso en el análisis de la locura y los desequilibrios humorales de don Quijote, entroncando de forma directa con los pioneros tratados vivistas sobre el alma, las emociones y la mente. Finalmente, el trasfondo espiritual y religioso de la obra quijotesca, alejado de dogmatismos y centrado en una piedad interior y sincera, halla su reflejo perfecto en el evangelismo humanista del sabio.

En fin, cada pilar conceptual de la obra magna de la literatura española y joya de la universal parece hallar su plano original en la herencia intelectual de Luis Vives, difuminando las fronteras entre el ensayo filosófico y la genialidad novelística.

Estas certezas cobran vida cuando se desciende al detalle del texto. En el plano moral y psicológico, por ejemplo, el célebre consejo de don Quijote a Sancho sobre el «Conócete a ti mismo» (II, 42) y la imperiosa necesidad de dominar las emociones replican de forma exacta las tesis expuestas por Vives en Introductio ad sapientiam y De anima et vita. Asimismo, la intrincada distinción legal entre «afrenta» y «agravio», junto al uso de categorías del Derecho Romano, remiten directamente a la rigurosa formación jurídica de Vives; un bagaje técnico y universitario notablemente ausente en la biografía de Cervantes.

Esta profunda asimilación de la cultura clásica alcanza su cénit en el plano de la teoría poética y literaria. En el célebre diálogo con el Caballero del Verde Gabán (II, XVI), don Quijote afirma con rotundidad que «el poeta debe ser casto en sus costumbres, y lo será también en sus versos». Aunque la crítica tradicional —incluida la monumental edición de Francisco Rico— ha querido ver en este pasaje un eco de Marcial, un examen léxico riguroso desvela que don Quijote tuvo in mente el polémico poema 16 de Catulo, donde el poeta romano utiliza la palabra exacta: «castum». Lo verdaderamente revelador es que Catulo defendía justo lo contrario (la libertad del verso frente a la castidad del autor), mientras que don Quijote asume una postura de estricta coherencia moral entre vida y obra.

Esta réplica exacta a la propuesta del poeta romano Catulo es idéntica a la que Juan Luis Vives formuló en su tratado «Veritas fucata». Dado que el poema 16 de Catulo no circulaba traducido en los siglos XVI y XVII, resulta inverosímil que un «ingenio lego» como Cervantes manejase una fuente tan recóndita en su latín original, una erudición filológica que, en cambio, define la biografía del humanista valenciano. 

Incluso en la construcción de los grandes discursos temáticos de la novela, la sintonía sigue siendo absoluta. El repudio a los conceptos de «tuyo y mío» en el famoso Discurso de la Edad de Oro copia los postulados sociales de «De subventione pauperum».  Por su parte, el profundo sentido del temor de Dios como principio de sabiduría y la identificación panteísta de la divinidad con la Naturaleza vertebran por igual el corpus vivista y el quijotesco.

Esta misma genialidad erudita se despliega en detalles minuciosos que exigen un conocimiento directo y sin intermediarios de la antigüedad clásica. Así ocurre con la concepción astronómica de la pequeñez terrestre, construida sobre el complejo modelo cósmico del «Somnium Scipionis» de Cicerón, o con la inusual localización etíope de los gimnosofistas, una referencia sumamente específica que remite a la obra de Filóstrato de Atenas en su griego original; dos altas fuentes académicas que coinciden de manera milimétrica con los comentarios y lecturas documentadas del propio sabio valenciano. 

En definitiva, esta extraordinaria concordancia de pensamiento, estilo literario, sensibilidad espiritual, religiosa y visión del mundo, analizada minuciosamente por el profesor Calero, argumenta sólidamente que la personalidad intelectual y espiritual de Juan Luis Vives no es un eco lejano, sino que se refleja de forma medular en la gestación misma del Quijote.

Un debate necesario

Partiendo de esta base, considero que ha llegado el momento de que el debate sobre la autoría de El Quijote abandone definitivamente el terreno de la autoridad de la tradición para situarse donde siempre debió estar: en el análisis sereno de las pruebas. Las grandes obras de la humanidad nunca dejan de interrogarnos, y El Quijote, casi cinco siglos después de su publicación, continúa planteando preguntas cuya respuesta quizá todavía no hemos terminado de encontrar.

Afortunadamente, poco a poco comienzan a revisarse algunas de las certezas tradicionalmente admitidas. Cada vez son más los investigadores que consideran plausible que el llamado Quijote de Avellaneda proceda de la misma mano que escribió la primera y la segunda parte de El Quijote. Ese cambio de perspectiva representa un avance significativo.

Sin embargo, la cuestión decisiva continúa siendo otra, una que a menudo choca contra un sólido muro invisible. Como he desarrollado en mi artículo «El paradigma de la autoría del Quijote», las resistencias a considerar un cambio de nombre en la paternidad de la obra no son meras posturas racionales, sino auténticas cristalizaciones o creencias inconscientes que asumimos culturalmente y que rara vez nos atrevemos a cuestionar.  Esta resistencia no es nueva en la historia de las ideas. Como bien demostró el físico y filósofo Thomas Kuhn en su análisis sobre las revoluciones científicas, los cambios de paradigma nunca se producen de manera automática ante la aparición de nuevas evidencias.

Todo sistema de pensamiento establecido —sea en la ciencia o en la filología— genera una inercia institucional y psicológica que se defiende a sí misma, perpetuando el dogma heredado por pura comodidad intelectual o por el peso de la tradición. Bajo el peso de este paradigma heredado, incluso quienes reconocen la extraordinaria solidez del estudio de Francisco Calero suelen interpretar las numerosas coincidencias entre Juan Luis Vives y El Quijote como el resultado de una profunda —pero pasiva— influencia intelectual. El profesor Francisco Calero, por el contrario, rompe este molde establecido y sostiene que la magnitud, la coherencia y la acumulación de esas coincidencias permiten plantear una hipótesis radicalmente distinta: que el verdadero autor del corpus quijotesco fue Juan Luis Vives. 

Ahí reside el núcleo del debate, y es precisamente sobre esa cuestión donde conviene concentrar el análisis, dejando que sean las evidencias las que hablen por sí mismas y liberen al texto de nuestros propios sesgos inconscientes.

¿Influyó Vives en Cervantes?

Ante la abrumadora acumulación de pruebas, la salida más sencilla para la crítica oficial ha sido siempre recurrir al socorrido concepto de la «influencia». Al fin y a la cabo, la principal objeción a esta tesis sostiene que las numerosas coincidencias entre Juan Luis Vives y El Quijote no demuestran necesariamente una identidad de autor. Del mismo modo que un parentesco genético puede confundirse con una identidad personal si no se interpretan correctamente las pruebas, también una extraordinaria afinidad intelectual puede explicarse por la influencia de un autor sobre otro.

Quienes sostienen esta posición recuerdan, además, que la historia de la literatura y de la investigación académica ofrece numerosos ejemplos de apropiación intelectual. Estos van desde la reelaboración de textos ajenos hasta formas de plagio mucho más sofisticadas, capaces de reproducir ideas, argumentos e incluso complejas estructuras de pensamiento sin que ello implique, en absoluto, una identidad de autor. Desde esta perspectiva, Cervantes habría sido un lector voraz y un asimilador genial, capaz de absorber el universo vivista y volcarlo en su obra cumbre.

Sin embargo, en el caso de El Quijote la cuestión es muy distinta. No estamos ante un único parecido doctrinal ni ante unas pocas coincidencias filosóficas. Nos encontramos frente a una acumulación extraordinaria de paralelismos que alcanzan el pensamiento, el lenguaje, la estructura argumentativa, el dominio de la cultura clásica, las fuentes utilizadas, la concepción del ser humano, la pedagogía, la psicología, la crítica social e incluso el empleo de expresiones muy específicas. Cuando las coincidencias afectan de forma simultánea a tantos niveles de una obra, la hipótesis de una simple influencia deja de ser plenamente satisfactoria y resulta legítimo preguntarse si nos encontramos, en realidad, ante la expresión de una misma inteligencia creadora.

Por eso debemos considerar que el estudio del profesor Francisco Calero resulta especialmente sólido, porque no se limita a señalar paralelismos filosóficos. Lo que pone de manifiesto es una identidad de pensamiento difícilmente explicable por la mera lectura de Juan Luis Vives por parte de Cervantes.

La diferencia entre influencia y autoría no es una cuestión de cantidad, sino de naturaleza. Todos los escritores reciben influencias; muy pocos reproducen con tal precisión un universo intelectual completo. Cuando esa correspondencia alcanza el vocabulario, los conceptos, la estructura de la argumentación, las preferencias culturales, la concepción del ser humano, la educación, la religión, la política y la filosofía moral, el investigador tiene la obligación de preguntarse si la explicación tradicional continúa siendo la más convincente.

La propia naturaleza del plagio refuerza indirectamente esta idea. El plagio suele consistir en la apropiación de fragmentos, conceptos o textos concretos. Sin embargo, resulta extraordinariamente difícil reproducir una arquitectura intelectual completa, desarrollada a lo largo de miles de páginas, sin dejar huellas evidentes de adaptación, contradicciones o discontinuidades. En El Quijote, por el contrario, se aprecia una coherencia interna excepcional que parece responder a una única mente de extraordinaria formación.

Por eso debemos plantearnos si es correcta la afirmación de que Cervantes aplicó las ideas de Vives. Esta hipótesis debe demostrar cómo un escritor con la formación conocida de Cervantes pudo reproducir con tal profundidad un sistema intelectual tan complejo. Mientras esa explicación no exista, la hipótesis de una identidad de autor sigue siendo, al menos, una cuestión legítima de investigación.

No se trata de negar la influencia, sino de preguntarse si la influencia basta para explicar el conjunto de las evidencias. Ese es, en mi opinión, el verdadero debate.

Evidentemente, afirmar que una obra muestra una afinidad intelectual extraordinaria con otra no basta, por sí solo, para demostrar una identidad de autor. Precisamente por ello, el profesor Francisco Calero, en su obra citada, El verdadero autor de los “Quijotes” de Cervantes y de Avellaneda, no fundamenta su tesis únicamente en las semejanzas doctrinales entre Juan Luis Vives y El Quijote, sino en un extenso conjunto de evidencias filológicas, estilísticas, lingüísticas, filosóficas y literarias. Según su investigación, son más de quinientos indicios convergentes los que apuntan hacia una misma personalidad intelectual.

No se trata simplemente de que ambas obras compartan determinadas ideas, sino de que manifiestan una misma manera de pensar, de razonar, de construir el discurso y de contemplar al ser humano. Como afirmaba Georges-Louis Leclerc, conde de Buffon, «El estilo es el hombre».

Cervantes y algunos de los grandes interrogantes

Pero, incluso prescindiendo de esas evidencias estilísticas, subsiste una serie de interrogantes a los que la tesis tradicional debería ofrecer una respuesta convincente.

¿Cuándo adquirió Cervantes la inmensa cultura que revela El Quijote?

¿En qué momento de su vida estudió con semejante profundidad la filosofía clásica, la patrística, la literatura grecolatina, el humanismo renacentista, el derecho, la medicina, la pedagogía, la historia, la teología, la geografía, la psicología o la política que aparecen de forma natural a lo largo de la obra?

¿Cuándo leyó a Juan Luis Vives?

¿Qué obras concretas conocía?

¿Dónde las estudió?

¿Quién le proporcionó una formación humanística tan sólida que le permitiera asimilar no solo las ideas de Vives, sino también reproducir su modo de argumentar, su concepción moral, su pedagogía y hasta los matices de su estilo?

¿Cuándo encontraba tiempo para ello?

La biografía de Cervantes nos presenta una existencia marcada por continuos desplazamientos, campañas militares, cautiverio, dificultades económicas, empleos administrativos, pleitos, viajes y constantes preocupaciones materiales.

 ¿En qué etapa de esa vida fue posible llevar a cabo la formación extraordinaria que exige una obra como El Quijote?

 ¿Dónde estaba la biblioteca que hizo posible semejante empresa intelectual?

 ¿Qué acceso tuvo Cervantes a las fuentes clásicas y humanísticas que aparecen reflejadas, directa o indirectamente, en la novela?

 ¿Existe alguna noticia documental que permita reconstruir ese proceso de aprendizaje?

Y, finalmente, ¿Cuándo escribió una obra de tal complejidad? El Quijote no es una simple narración de aventuras. Es un inmenso tratado sobre la condición humana, construido sobre una arquitectura intelectual de enorme sofisticación, en el que cada episodio dialoga con la filosofía, la ética, la educación, la política, la religión y la literatura de su tiempo.

Estas preguntas no pretenden negar los méritos de Cervantes ni disminuir su figura histórica. Pretenden, sencillamente, poner de manifiesto que la explicación tradicional debe responder satisfactoriamente cómo pudo adquirir y desarrollar un universo intelectual de tal magnitud.

Mientras esas cuestiones permanezcan abiertas, resulta legítimo examinar otras hipótesis de autoría y valorar con rigor las evidencias que investigadores como Francisco Calero han puesto sobre la mesa. El debate no debería resolverse mediante apelaciones a la tradición, sino mediante el análisis crítico de las pruebas y la capacidad de cada hipótesis para explicar el conjunto de los hechos.